Как относится Православная Церковь к Евангелию от Фомы? читать книгу онлайн, читать бесплатно

Психология становится популярнее с каждым днем. Теперь это не просто одна из наук, это одна из самых актуальных практических-прикладных дисциплин, входящих в нашу жизнь: издаются журналы по психологии, книги на околопсихологические темы распродаются все большими тиражами, многие привыкают регулярно наведываться к психологу. Все чаще задают вопросы о психологии и нам на сайт. Мы хотим познакомить читателей с ответами на некоторые из них.

В последнее время я увлекся книгами по психологии, хотелось бы знать отношение Православной Церкви к этой науке.

Здравствуйте, Игорь!

В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви", принятых Юбилейным Архиерейским Собором 2000 года, читаем: " ХI.5. Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы. Выделяя в личностной структуре духовный, душевный и телесный уровни ее организации, святые отцы различали болезни, развившиеся "от естества", и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствиями поработивших человека страстей.

В соответствии с этим различением представляется одинаково неоправданным как сведение всех психических заболеваний к проявлениям одержимости, что влечет за собой необоснованное совершение чина изгнания злых духов, так и попытка лечения любых духовных расстройств исключительно клиническими методами. В области психотерапии оказывается наиболее плодотворным сочетание пастырской и врачебной помощи душевнобольным при надлежащем разграничении сфер компетенции врача и священника".

То есть Церковь за плодотворное сотрудничество с психологией и психотерапией при условии адекватного разграничения методов воздействия и сфер компетенции в соответствии с ситуацией каждого человека.

Здравствуйте, батюшка! В практической психологии есть метод направленной визуализации. Когда клиент представляет различные образы, которые предлагает психолог. Это должно способствовать улучшению самочувствия клиента. Чаще всего это природные образы: почувствовать прохладную воду ручейка, запах цветов, представить себя летящей бабочкой и т.д. Но бывает и такое, что предлагается представить, например, водопад света, как он согревает, успокаивает, а затем нужно поблагодарить этот водопад за помощь. На мой взгляд, это входит в противоречие с православным учением. Не могли бы вы пояснить, в какой мере оправдано применение этого метода. Заранее вам благодарна.

Екатерина, детский психолог.

Христос Воскресе!

Ваши сомнения в правомерности применения направленной визуализации в варианте диалога вполне оправданны. Слишком велика опасность, что духовный ответ на поиск в таком состоянии будет дан извне. И именно со стороны инфернальных сил зла. Хотя сам по себе метод очень мощный и позволяет иметь дело напрямую с подсознанием, применять его, особенно у детей, лучше без диалога.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Многие мои знакомые увлечены психологической теорией под названием "Трансерфинг реальности" это мощная техника, дающая власть творить невозможные, с обыденной точки зрения, вещи, а именно управлять судьбой по своему усмотрению. (Цитата из книги) Но помимо этого еще и считают эту теорию близкой Православной вере. Споры у нас жаркие. Хотелось бы узнать Ваше мнение о подобных учениях, утверждающих, что человек может все. А также посоветуйте мне, пожалуйста, литературу по данному вопросу. Заранее благодарна. Мария

Здравствуйте, Мария! Магические методы и представления книг Вадима Зеланда, на мой взгляд, ничего общего с Православием не имеют. Скорее учение об энергиях, маятниках и тому подобном ближе к оккультной мистике. Описываемые видения также не имеют отношения к Православию. Что касается проповеди человеческого всемогущества, то у апостола Павла читаем: "Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе ". (Флп.4,13)В теории же трансерфинга места Христу нет. А идеи человеческого всемогущества без Христа не просто находятся вне Православия, но носят явный антихристианский характер. С уважением, священник Михаил Самохин.

Скажите, пожалуйста, не вредна ли книга Лууле Виилма "Прощаю себе"? Если да, то скажите почему! Спасибо большое! Храни Вас Господи! Юлия

Здравствуйте, Юлия! Метод Лууле Виилма только на первый взгляд напоминает православное покаяние. Сама она считает себя парапсихологом и ясновидящей. Утверждается некая энергетическая природа болезней. В ее концепции прощения нет места Богу. Человек прощает все себе сам. Это скрытое воспитание гордости и превозношения над окружающими. Опасность данной книги в том, что она говорит не ложь, но полуправду. Безусловная необходимость примирения с ближними возведена в ранг вершины духовности, тогда как православие говорит о необходимости покаяния перед Богом. Конечно, и данная книга может стать первой ступенью на пути к истинному покаянию. Но, весьма вероятно, может завести в тупик энергетически-парапсихологических оккультных изысканий.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Здравствуйте! Я работаю преподавателем в ВУЗе, интересуюсь психологией межличностных отношений. Для личностного роста посещаю иногда . У меня к Вам такой вопрос. Мне предложили пройти тренинг "Танец жизни", т.е. по названию понятно, что там будет применена методика с помощью танца раскрыть внутренний потенциал и вывести на сознательный уровень то, что в душе. Я хочу спросить: как православие относится к такого рода действиям? Можно ли идти на такой тренинг или это не от Бога? Очень жду ответа, заранее благодарю. Татьяна

Здравствуйте, Татьяна! Названный Вами тренинг часть направления телесно-ориентированной психотерапии. Это весьма интересный психологический метод, но он никак не связан с Православием. Святоотеческое душепопечение предполагает путь покаяния и молитвы. Мне он кажется гораздо прямее и эффективнее способов современной психологии. В то же время участие в таком тренинге не является грехом и может принести некоторую пользу, если в ходе тренинга не будут допускаться ситуации, провоцирующие нецеломудренные помыслы.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Здравствуйте батюшка, у меня к Вам вопрос: Знаете ли вы такую книгу"Учимся говорить публично"написал Владимир Шахиджанян? Мой брат полностью ушел с головой в это, так называемое, произведение. Я как сестра переживаю за него, тем более, что у него скоро родится ребенок.

Лично мне показалась эта книга сильно подозрительной. Так как в ней преподаватель учит молодежь, которая читает его книги, бредовому мышлению, и составлению несуразных предложений, задаванию вопросов людям, которые не знают ответа на эти вопросы, например: где купить крокодила или как пройти до театра, хотя сам знает как пройти до него. Светлана

С уважением, священник Михаил Самохин.

Как относится Русская Православная Церковь к работам основателя современной гуманистической психологии Абрахама Маслоу? Антоний

Здравствуйте, Антоний!

Отношение к тому или иному феномену Русской Православной Церкви может быть выражено только в постановлениях Поместного, Архиерейского Соборов или указах Священного Синода, Святейшего Патриарха. Учение А. Маслоу не относится к таким проблемам православного душепопечения, по которым имеются подобные общецерковные определения. А потому мнения различных представителей Церкви могут не вполне совпадать.

Сам факт того, что в своей целостно-динамической концепции личности А. Маслоу ушел от фрейдизма и выдвинул идею о самоактуализации, как побудительном мотиве развития человека заслуживает уважения. Тезис о том, что превращение личности в полноценную, есть развитие высших форм мотивации, заложенных в человека, вполне согласуется с православной антропологией. Но уже В. Франкл отмечал, что Маслоу не предполагает для человека выхода за пределы самого себя в поисках смысла жизни. Тогда как в Православии без такого выхода духовное развитие в принципе невозможно.

Ограниченность теории Маслоу в том, что самовыражение личностью ее аутентичных мотиваций не может быть истинным смыслом жизни. Мало выразить мотивацию. Ее надо прожить, то есть реализовать. Без ущерба для своего духовного состояния и для окружающих человек может реализовывать высшие мотивации только в заповеданном ему Богообщении. И только религия, и Православие в частности, может помочь человеку в этом и уберечь от многочисленных ловушек, подстерегающих на пути.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Добрый день, батюшка. Ответьте, пожалуйста, как относиться к настроям Сытина? Пишут, что даже космонавты ими пользовались, был результат. Некоторые мои знакомые (правда, люди нецерковные), тоже ощущали облегчение состояния. А я что-то опасаюсь. С уважением, Лия.

Здравствуйте, Лия!

Настрои, как метод позитивной психологии применяет не только Г.Н.Сытин, но и Н. Правдина, Луиза Хей и многие другие. Настрои - суррогат молитвы, своеобразное уговаривание самого себя. Оно действует как психологическое обезболивающее. Опасность подобной терапии в том, что реальная проблема, часто восходящая к греху, не решается, а загоняется вовнутрь.

Но беда в том, что она все равно проявится через другой грех, соматическое заболевание или иным образом. Еще один вред от подобного суррогата для православного человека в том, что он пытается заменить собой молитву, то есть отвращает от истинного Врача душ и телес наших Господа Иисуса Христа. С уважением, священник Михаил Самохин.

Здравствуйте! Батюшка, недавно в мои руки попали книги Валерия Синельникова. Я воцерковленный уже более года назад человек и ко всей нецерковной литературе отношусь настороженно. В действительности это достаточно сложно, потому что еще нет того духовного опыта, который бы позволял относиться к этому более спокойно, поэтому прошу Вашей помощи. Дело в том, что кое-что, там действительно представляет интерес и может быть взято на вооружение. Но некоторые вещи вызывают у меня сомнения, так как не согласуются с тем, что я читала в церковной литературе. Скажите, насколько внимательно нужно относиться к книгам именно этого автора? Могут ли они быть полезными?Александра

Здравствуйте, Александра!

Опасность писаний Валерия Синельникова и других представителей школы "позитивной психологии" (Л.Хей, Н. Правдиной и др.) в том, что они как обезболивающие лекарства заглушают с помощью внушения духовные проблемы, не исцеляя их причин, кроющихся в грехах. Вместо спасения души человек возвеличивает свою гордость. Проблемы не решаются, а загоняются в глубь души, что затем оборачивается новыми совершенно неожиданными проблемами. Так что вряд ли они могут быть духовно полезными православному христианину.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Батюшка, здравствуйте! Сегодня издается очень много литературы по психологии (например, книги Андрея Курпатова и многие другие)об отношениях мужчины и женщины. Скажите, пожалуйста, может ли она быть полезной как для женатого человека, так и для человека еще не вступившего в брак? Заранее благодарю! Александра

Здравствуйте, Александра! К сожалению, в большинстве подобных книг, в том числе и д-ра Курпатова основой взаимоотношений мужчины и женщины в браке представляется физиология интимных отношений. С православной точки зрения семья создается для взаимной помощи в деле спасения души, в житейских трудностях. О том, что семья это, прежде всего союз любви, дружбы и взаимного уважения, и только потом союз интимный современная психология совершенно забывает.

При всей важности данной сферы семейной жизни излишнее фокусирование внимания только на ней может ввести в заблуждение человека при размышлении о побудительных мотивах действий супруга или супруги. Их далеко не всегда следует искать в постели.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Здравствуйте! Пишет Вам Марина, очень благодарна за Ваш ответ и снова обращаюсь с вопросом. Я педагог-психолог, работаю с детьми из неблагополучных семей и детьми сиротами. По моим наблюдениям практически у всех детей (и этому, конечно, есть свои причины) очень пессимистический взгляд на жизнь, они не видят ни в настоящем хорошего ни перспективы в будущем. Мне бы хотелось помочь им научиться радоваться жизни и строить положительные модели будущего. Скажите пожалуйства, как Православие относится к техникам позитивного мышления, тем, конечно, которые не имеют в себе мистического подтекста. Заранее Вам благодарна!

Здравствуйте, Марина! Общецерковного суждения, выраженного в документах священноначалия, по т.н. "позитивной психологии" нет, в силу того, что она подпадает под понятие современного оккультизма.

Как специалист Вы наверняка видите, что школа позитивной психологии, создавая свои аффирмации, пародирует молитвы, перенося их из сферы личного общения человека с Богом, на некие мистически и оккультно понимаемые силы природы. Кроме того, вместо решения внутренних проблем, имеющих корни в грехе человека или его родителей, она предлагает простое утешение, некое духовное обезболивание. Но духовные противоречия в такой личности, противопоставление себя Богу и миру данной техникой только "загоняются" вовнутрь.

Гораздо плодотворнее для детей осознание присутствия Бога и его промысла в мире, обретение глубокой любви к Нему и смирения перед Его пусть непонятной нам, но всегда благой волей. Это сложнее психологических техник, но адаптирует человека к миру, не надевая на него розовые очки. К сожалению, вере нельзя научить, ее можно только показать. Дай Бог, чтобы Ваша искренняя личная вера помогла поверить детям-сиротам. Молитесь об этом, и Господь поможет Вам. С уважением, священник Михаил Самохин.

Некоторое время назад состоялась первая в истории интернет-конференция митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла для протестантов. Она прошла на сайте Luther.ru, который тогда возглавлял редактор нашего портала. Сегодня, после избрания митрополита Кирилла Патриархом Московским и всея Руси, передставляется полезным узнать его мнение о взаимоотношении Русской Православной церкви и протестантского сообщества.

1. Я знаю, что с точки зрения РПЦ Лютеранские церкви - безблагодатные. А как РПЦ считает: может ли лютеранин спастись без обращения в православие?

   Ответ: Православие - это не только причастность Церкви через участие в Таинствах, ис-тинность которых подтверждается непрерывностью цепи рукоположений со времен апо-столов, но и не в меньшей степени - целостность веры, образа мысли и жизни. И если че-ловек живет в согласии со своей совестью, идет путем покаяния, всей душой стремится к осуществлению правды Евангелия, то для такого человека дверь спасения не может быть закрыта. Как Священное Писание (Еф. 5. 23, Кол. 1. 24), так и вера древних христиан сви-детельствуют о том, что Господь благоволил совершать дело спасения людей в Теле Хри-стовом, в Своей Церкви, которая является непоколебимым "столпом и утверждением ис-тины" (1 Тим. 3. 15). Но как может спастись человек вне Церкви, и может ли - это великая тайна Божия, непостижимая для человека.

2. Кроме спасения человечество занято еще такими вещами, как наука, культура, про-мышленность, сельское хозяйство и прочее, то есть человечество выполняет опре-деленную работу в материальном мире. Как относится православная церковь к этой деятельности с точки зрения деятельности для Господа, можно ли ее расценить как путь служения Богу для мирянина, или мирянин должен только спасаться и спасать других, а деятельность нужна лишь в минимальных количествах, чтобы не помереть с голоду?

   Ответ: Давайте определим, что значит "спасаться". Предполагает ли это слово некий род действий, внешне отличный от других видов деятельности человека? На мой взгляд, в Священном Писании очень четко выражена следующая мысль: совершение спасения сво-ей души - это образ жизни, то есть способ устроения человеческого бытия со всеми его потребностями на основе христианской веры. Апостол Павел в 1-м Послании к Коринфя-нам подчеркивает, что не смена занятий человека угодна Богу, но изменение его отноше-ния к своему занятию и к людям, с которыми общается человек.

   Все те сферы, которые Вы перечислили, имеют для человека жизненно важное зна-чение. И их существование оправдано не только заботой о хлебе насущном, но и необхо-димостью развития творческих способностей, данных человеку Богом. Но как же можно развивать таланты, данные Богом, без Бога? Действительно, утренние и вечерние молит-вы, посещение церкви, участие в Таинствах являются важными частями жизни верующе-го. Но почему же и другая часть жизни человека не может быть предстоянием пред Гос-подом? Ведь апостол Павел призывал верующих молиться "всякою молитвою и прошени-ем" во всякое время (Еф. 6. 8). Значит, мы можем обращаться к Богу о вразумлении, как поступить на работе, в семейной жизни и так далее. Когда, например, верующий врач принимает пациента, начав с внутренней молитвы об этом человеке, то, я считаю, он об-ращает свою профессию в дело своего спасения.

3. Отношение православной церкви к работе митрополита Антония Сурожского "О призвании человека". Как понимается православной церковью правильное отношение человечества к Божьему Творению, имеет ли человечество какие-либо задачи по от-ношению к Творению, поставленные перед ним Богом?

   Ответ: Пользуясь земными богатствами, мы нередко забываем, что они суть Божии. Бог является подлинным Владетелем неба и земли. Основываясь на словах книги Бытия, свя-титель Иоанн Златоуст называет человека лишь домоправителем, которому вверено богат-ство земного мира. Господь дал заповедь первым людям возделывать и хранить мир (Быт. 2. 15). Поэтому человек несет ответственность за него и должен будет дать отчет Богу об обращении с сотворенным Им миром.

4. Скажите, пожалуйста, неужели Русская Православная Церковь настолько неуправ-ляема внутренне организация, что в Москве к традиционным протестантам (бапти-стам, пятидесятникам, лютеранам) одно отношение, а в местных епархиях вплоть до крестовых походов идет борьба с протестантами?

   Ответ: А Вы думаете, что в Русской Православной Церкви все должны подчиняться ар-мейской дисциплине, и конфликты возникают исключительно по команде? Вопрос, кото-рый Вы затрагиваете, сложный. Каждый конфликт требует внимательного рассмотрения для установления его истинной причины. Вы, видимо, хотите сказать, что столичные пра-вославные проявляют бoльшую веротерпимость. Возможно, и так. Но это не вопрос "управляемости", а вопрос, во-первых, духовного просвещения, поскольку на протяжении 70 лет господства атеистического режима люди разучились отличать христиан от сектан-тов. И, во-вторых, мирному сосуществованию и сотрудничеству мешает активный прозе-литизм со стороны некоторых протестантских групп, который вызывает решительный протест со стороны православных. Для многих наших верующих, например, неприемлемо массовое зазывание людей, крещенных в Православной Церкви, на сеансы "исцеления", сопровождающихся крайней эмоциональной взвинченностью. Так что для разрешения сложных, а подчас и конфликтных ситуаций необходим диалог и желание решить про-блемы мирно, по-христиански, а не приказ из Москвы.

5. У меня вопрос по поводу отношений между Православной Церковью и католиками. На про-тяжении долгого времени было слышно только позицию православных. Недавно, после визи-та кардинала Каспера, на сайте "Портал-Кредо" была опубликована статья "В России мы не гости" католика Павла Парфентьева, которая четко и аргументировано заявила позицию верующего католика. Каково отношение Вашего Высокопреосвященства к фактам и аргу-ментам, приведенным в статье, если Вы ее читали?

   Ответ: Визит в Москву председателя Папского совета по содействию христианскому единству кардинала Вальтера Каспера, состоявшийся в феврале 2004 года, вновь привлек внимание российских и зарубежных СМИ к серьезным проблемам во взаимоотношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами. К числу наиболее резких и однозначно негативных по отношению к Русской Православной Церкви публикаций от-носится статья Павла Парфентьева "В России мы не гости". Автор данного материала, приписывающий себя к так называемой Российской греко-католической церкви, подвер-гает критике не только официальную позицию Русской Православной Церкви, но и дейст-вия представителей Ватикана. "Российская греко-католическая церковь" представляет со-бой небольшую группу представителей интеллигенции, выразивших через переход в ка-толицизм болезненное стремление "реформировать" Православие, а затем игравших про-тиворечивую роль и в Католической Церкви. Эта группа считает себя наследницей той Российской греко-католической церкви, которая была создана Ватиканом после февраль-ской революции 1917 года и задумывалась как инструмент окатоличивания России. С этой же целью Ватикан после прихода к власти большевиков активно пытался наладить кон-такты с ними, искал их покровительства в то время, когда они вели жесточайшие гонения на Русскую Православную Церковь.

   Аргументация, приводимая П. Парфентьевым относительно истории и современно-го состояния православно-католических отношений в нашей стране, на мой взгляд, явля-ется более чем спорной, так как представляет собой весьма однобокую и слишком эмо-циональную трактовку различных фактов. Поэтому я не считал бы данную статью ни чет-кой, ни аргументированной. Кроме того, насколько мне известно, выраженные в ней взгляды не отражают позицию всех российских католиков. Автор ведет полемику в без-апелляционной манере, которая не может способствовать спокойному, объективному рас-смотрению ситуации во взаимоотношениях между Церквами. Убежден, что подобные вы-ступления способны нанести вред православно-католическому диалогу и никоим образом не содействуют улучшению отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами.

6. Если вы основываете свое вероисповедание на Слове Божьем, почему в Православии такое большое значение уделяется иконам, свечам и другим образам? Ведь в Библии - живой Бог.

   Ответ: Традиция использовать различные видимые символы присутствия Божия восходит к глубокой древности. В Библии такими знаками были сооружавшиеся патриархами алта-ри, Ковчег Завета, иерусалимский Храм. Моисей, который записал самые первые строки Священного Писания, получил от Бога повеление изготовить и изображения херувимов, которые должны были служить израильтянам напоминанием о присутствии незримого Бо-га. Собственно, и сама Библия - это тоже икона, образ Божий, написанный словами, а не красками. Язык символов не является каким-то искусственным изобретением. Потреб-ность в нем коренится в самой двуединой духовно-телесной природе человека - той при-роде, которую освятил свои воплощением Сам Бог. Люди воспринимают окружающий мир при помощи всех пяти чувств, а отнюдь не только слуха, поэтому в практике христи-анской Церкви использование символов и изображений встречается с апостольских вре-мен. Настенные рисунки библейских сюжетов и креста были найдены при раскопках Помпеи, а употребление христианами светильников в культовых целях восходит еще к синагогальной практике. Среди прочих символов можно упомянуть, например, елей, ко-торый употреблялся для помазания больных: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресви-теров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне" (Иак. 5. 14).

   Великие богословы первых веков христианства уделяли священным изображениям важ-ное место в жизни Церкви. Так, святой Василий Великий (IV век) писал: "Я признаю изо-бражение Божьего Сына во плоти и святой Девы Марии, Богоматери, которая родила Его по плоти. Я также признаю изображение святых апостолов, пророков и мучеников. Я по-читаю и с благоговением целую их изображения, ибо они переданы нам святыми апосто-лами; они не запрещены; наоборот, мы их видим во всех наших церквах". В ходе иконо-борческих споров VIII-IX веков почитание священных изображений получило серьезное богословское осмысление. Никейский Собор (787 год) изъяснил, что при почитании икон "честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз", то есть почитание (которое само по себе следует отличать от поклонения, предназначенного одному Богу), воздается не мате-риалу иконы, а изображенной на ней личности.

   Таким образом, существующая в Православной Церкви богатая символика не толь-ко отвечает потребностям человеческой природы, служа проводником к размышлениям о Боге, но и имеет глубокие корни, уходящие в эпоху раннего христианства и еще далее - к самым первым страницам библейской истории.

7. Является ли на сегодняшний день Православие и православный фольклор (пасхальные гада-ния, масленица, суеверие, исцеление порчи, ворожба путем православных молитв) одним це-лым? Почему православный клир не наставляет паству верным учением?

   Ответ: Такие явления как гадание, колдовство, ворожба ни в коем случае не являются "православным фольклором". Напротив, Церковь с древних времен сурово осуждала по-добную деятельность. Отвечая на Ваш вопрос, заверяю Вас, что православный клир не-престанно наставляет паству верным учением. Достаточно зайти в любой православный храм, чтобы убедиться в этом. Однако, те люди, которые практикуют различные формы магии, используя православную атрибутику, как правило, не являются воцерковленными православными верующими. Более того, сама их деятельность противоречит учению Церкви. Использование ими молитв и церковных предметов является не более чем при-крытием и средством привлечения людей, для большинства которых авторитет Церкви очень высок.

8. Владыка Кирилл! В одном из своих интервью Вы заявили, что мусульмане России не яв-ляются объектом миссионерской деятельности РПЦ. Означает ли это, что РПЦ вообще отказывается от обращения иноверцев в христианство? Другой вопрос, связанный с этой темой. Что Вы называете прозелитизмом? Является ли прозелитизмом обращение в христианство в протестантских церквях людей, крещенных в РПЦ, но не посещающих церковь? Является ли прозелитизмом обращение протестантов в православие?

   Ответ: Мы не собираемся кого-либо назойливо "обращать". Наша Церковь непрестанно свидетельствует об истине Христовой. Но человек, обладая Богом данной свободой, все-гда волен делать собственный выбор. Сам термин "обращение" предполагает наличие оп-ределенной стратегии по привлечению людей, уже принадлежащих к иной религиозной традиции.

   Прозелитизмом мы называем переманивание верующих одной конфессии в дру-гую. Поэтому обращение в протестантизм людей, крещенных в Русской Православной Церкви, но пока не вполне воцерковленных, является прозелитизмом, поскольку их обра-щают не в некое абстрактное христианство, а в конкретную деноминацию. Если бы про-тестантские миссионеры действительно беспокоились о том, являются ли невоцерковлен-ные люди подлинными христианами, то они с таким же успехом могли бы посоветовать им посещать православный храм. Однако, как правило, они употребляют все усилия, что-бы буквально "затащить" человека в свою общину. Случаи же обращения протестантов в Православие практически всегда являются результатом их личного выбора, а не навязчи-вых усилий православных.

9. Ваше Высокопреосвященство, какова официальная позиция Русской Православной Церкви в отношении масонства и, в частности, в отношении действующих в России Великой Ложи и Общества розенкрейцеров. Данные организации зарегистрированы в органах юстиции, но как оценивает их РПЦ: как секты, деноминации, общественные организации или как объединения, по духу своему противоречащие христианству?

   Ответ: Русская Православная Церковь не запрещает своим чадам вступать в различного рода общественные организации, однако они не должны носить характера тайных об-ществ. Зачастую такие организации предполагают исключительное подчинение своим ли-дерам, сознательный отказ от раскрытия сути деятельности организации перед церковным Священноначалием и даже на исповеди. Церковь не может одобрить участие в обществах такого рода православных мирян, а тем более священнослужителей, поскольку они по са-мому своему характеру отторгают человека от всецелой преданности Церкви Божией и ее каноническому строю.

10. Ваше отношение к баптистам? Считаете ли Вы их своими братьями и сестрами во Христе? Действительно ли Вы их любите, или это только слова? Многие церкви евангельских христиан-баптистов из Смоленской области хотят нести Евангелие в больницах, детдомах и т.д., но часто испытывают сильное давление со стороны РПЦ, которая часто не дает трудиться.

    Ответ: Православные христиане должны относиться ко всем людям, независимо от их ре-лигиозных убеждений, с уважением и любовью, как к своим ближним. Даже в тех случа-ях, когда добрый подход наталкивается на преграду отчужденности и непонимания, нам следует руководствоваться словами Спасителя: "Если вы будете любить любящих вас, ка-кая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?" (Мф. 5. 46-47). Те из наших ближних и сограждан, кто носит имя христиан, особенно дороги нам, даже если они не разделяют всей полноты веры Православной Церкви. С евангельскими христиана-ми-баптистами нас сближает общая вера в Триединого Бога, в воплощение Сына Божия ради нашего спасения, в богодухновенность Священного Писания.

    Однако многое нас и разделяет. Как я уже говорил, Русская Православная Церковь негативно относится к деятельности, сознательно нацеленной на обращение в другую веру тех, кто принял в ней Крещение. При этом мы признаем, что Крещение не снимает с чело-века обязанности осмыслить свое место в Церкви, принимать активное участие в ее жиз-ни. Русская Православная Церковь не может силой удерживать своих членов, сознательно и по личному выбору решивших покинуть ее. При этом мы смотрим на крещенных, но не-воцерковленных людей не как на внешних по отношению к Православию и нуждающихся в обращении, но как на тех, кому особенно необходимы пастырское попечение и под-держка именно внутри Церкви. Когда же к таким людям, часто пользуясь их религиозным невежеством, обращаются с призывом отказаться от православной веры, которая им пред-ставляется в искаженном, карикатурном виде, - мы считаем такие действия неприемле-мыми и противоречащими фундаментальным основам евангельской этики.

    Все это не означает, что между Русской Православной Церковью и сообществами евангельских христиан-баптистов невозможно сотрудничество в различных областях об-щественной жизни, таких как социальное служение, патриотическая деятельность, забота о сохранении нравственных норм в жизни народа. Опыт такого сотрудничества у нас име-ется, и мы продолжаем активно развивать его. Так, 15 апреля 2004 года представители Русской Православной Церкви и Российского союза евангельских христиан-баптистов провели совместную конференцию на тему "Роль христианина в современном российском обществе", в ходе которой православные и баптисты выявили совпадение позиций по многим обсуждавшимся вопросам. Есть основания надеяться, что примеры подобного взаимодействия будут иметь место и в дальнейшем.

11. Считаете ли Вы как представитель своей Церкви, что участие в войне несовмести-мо с ношением звания - христианин? Если да, то назовите документ или постанов-ление, согласно которому членам Вашей Церкви запрещалось бы брать в руки оружие.

    Ответ: Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества - братоубийственной ненависти, которое описано в самом начале Библии. К сожалению, войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Еванге-лия, будут сопровождать ее и далее: "Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть" (Мк. 13. 7).

    Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной спра-ведливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые це-ной собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин. 15. 13).

12. Скажите пожалуйста: в XIX веке свт. Игнатий Брянчанинов написал, что кто сей-час не читает книг святых отцов - спастись не может. Истинное это высказывание или ложное?

    Ответ: О чтении святых отцов святитель Игнатий (Брянчанинов) писал очень много. В I томе его "Аскетических опытов" есть целая глава, посвященная тому, как надо читать произведения святых подвижников. Фраза, приведенная вами, несколько вырвана из кон-текста. Святитель Игнатий имел в виду, что "из чтения отеческих писаний мы научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям еван-гельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, - спасению и христианскому совершенству".

13. Почему основные христианские религии трактуют по-разному Библию, Евангелие и соответственно имеют совершенно противоположное мнения о тех или иных со-бытиях и прочие глобальные различия. Или здесь та же ситуация, что "Закон, что дышло, как повернешь, туда и вышло"? Есть ли возможность, чтобы основные хри-стианские религии трактовали Библию и Евангелие во всем одинаково и соответст-венно поступали одинаково?

    Ответ: Действительно, между различными христианскими конфессиями существуют рас-хождения в толковании Святой Библии. Однако для верующего христианина жизненно важно пользоваться не теми толкованиями, которые были бы приятны и интересны лично ему, а теми, которые аутентично передают учение Христово, принятое Апостолами.

    История христианства и его современное состояние свидетельствуют, что именно Православие в полноте обладает традицией апостольского прочтения Священного Писа-ния. Как известно, Православная Церковь добавляет к своей вере определение "апостоль-ская", потому что до сих пор основывает свое учение и жизнь на тех же принципах, что и первые ученики Иисуса Христа. Этот момент является принципиальным, поскольку Апо-столы реализовали на практике заповеди Христовы, а затем передали усвоенный способ жизни последующим поколениям христиан. Но неправильно считать, что христианское учение передается человеческими способами, например в письменной форме. Господь говорил Своим ученикам, что они будут руководствоваться в вере не только своей памя-тью и своими способностями, но и будут руководимы Святым Духом: "Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ин. 14.16). Поэтому было бы маловерием считать, что на каком-то исто-рическом этапе человеческие ошибки превозмогли действие Божие и замутили евангель-скую истину. Непредвзятому человеку легко обнаружить, что через всю историю Церкви Христовой, как и через всю историю древнего еврейского народа, проходит непрерываю-щаяся нить соработничества Бога и верующих людей. В Православной Церкви совокуп-ность духовного опыта христиан называется Священным Преданием. Именно сохранение и следование ему позволяют трактовать Священное Писание в согласии с апостольским духом.

14. Как Вы считаете, какое влияние оказывают протестантские церкви различных де-номинаций на духовную ситуацию в стране? Видит ли Русская Православная Церковь церкви протестантских деноминаций, в частности, пятидесятнических, в качестве своих соработников в деле духовного возрождения и укрепления России?

    Ответ: Отношения Русской Православной Церкви с традиционными протестантскими конфессиями всегда отличались взаимной терпимостью, открытостью к диалогу. Однако сегодня протестантизм в нашей стране представляет собой неоднородное явление. Очень часто под именем протестантов выступают не лютеране или баптисты, а неохаризматиче-ские группы, многие из которых имеют деструктивный, тоталитарный характер. Подоб-ные объединения, эксплуатирующие внутреннюю слабость людей, негативным образом воздействуют на ментальное здоровье своих приверженцев, вся духовная жизнь которых подменяется набором неконтролируемых эмоциональных реакций. Как православным, так и традиционным протестантам равно очевидно, что подобная лжедуховность находится в противоречии с библейским учением.

15. Озвучьте, пожалуйста, официальную позицию Русской Православной Церкви, а так-же Вашу личную, в отношении протестантских Церквей. Хотелось бы услышать об отношении не только к традиционным конфессиям, как лютеранство, но и к таким, например, как пятидесятничество харизматического направления.

    Ответ: Позиция Русской Православной Церкви в отношении протестантских деномина-ций изложена в документе "Основные принципы отношения Русской Православной Церк-ви к инославию", принятом на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года. "Православ-ная Церковь, - говорится в документе, - проводит четкое различие между инославными исповеданиями, признающими веру в Святую Троицу, Богочеловечество Иисуса Христа, и сектами, которые отвергают основополагающие христианские догматы. Признавая за ино-славными христианами право на свидетельство и религиозное образование среди групп населения, традиционно к ним принадлежащих, Православная Церковь выступает против всякой деструктивной миссионерской деятельности сект".

    Как известно, пятидесятники вполне разделяют перечисленные основы христианской ве-ры. Однако, как об этом уже говорилось, среди групп, именуемых "пятидесятническими" или "харизматическими", немало таких, которые в своих религиозных практиках весьма далеко отошли от библейской и церковной традиции богообщения. Нам приходится стал-киваться с ситуациями, когда пребывание в подобных сообществах сказывается на духов-ном облике и даже психическом здоровье человека совершенно разрушительным образом. Мне представляется, что и православные, и традиционные протестанты должны совмест-но засвидетельствовать перед обществом, что проявления псевдодуховности, имеющие место в некоторых религиозных сообществах, в том числе называющих себя "харизмати-ческими", не имеют никакого отношения ни к Библии, ни к христианству.

16. Уважаемый Владыка. Прошу Вас ответить на один вопрос, часто задаваемый мне неверующими людьми. Что символизирует на куполе православного собора полумесяц, расположенный на древе креста?

    Ответ: Есть несколько толкований этого символа. Первое толкование предполагает, что полукруглая деталь - это стилизованное изображение нижней части якоря. Еще в древних катакомбах христиане использовали символ якоря с вертикальной перекладиной на верх-нем конце для раскрытия значения крестной смерти Спасителя. Крест представлялся как якорь, "брошенный" Богом в мир, чтобы поднять человека на духовное небо. Второе тол-кование видит в данном сочетании креста и полукруга древний символ Церкви - корабль с мачтой в виде креста, на котором спасаются верующие во Христа. Наконец, третье значе-ние: полумесяц символизирует Богородицу, из чрева которой воссияло наше спасение - Христос, распятый на кресте.

17. Уважаемый Митрополит! Приветствую Вас именем Господа нашего Иисуса Христа! Прошу Вас ответить на один вопрос: когда РПЦ, в частности Смоленская епархия, начнет более тесный диалог с евангельскими христианами в Смоленской области? Совместные молитвы за область, за руководство страны, области и города, за решение социальных проблем, про-блем наркомании, алко- и табакозависимости. Действуем поодиночке, хотя верим в Единого Бога и символ веры один и тот же. Благодарю.

    Ответ: Русская Православная Церковь готова контактировать и сотрудничать со всеми христианскими конфессиями, настроенными на открытый, взаимоуважительный диалог с нею. В нашей Церкви нет традиции совместных молитв с представителями иных конфес-сий, но сотрудничество в общественной области, в сфере благотворительности возможно и необходимо. И оно уже имеет место. В качестве примера хотел бы указать на то, что Смоленская епархия, вверенная моему архипастырскому попечению, осуществляет целый ряд мероприятий и социальных проектов с непосредственным участием представителей различных христианских конфессий, действующих в регионе. В сентябре 2003 года по инициативе нашей епархии была проведена всероссийская противонаркотическая акция "Поезд в будущее". В мероприятии приняли участие представители Русской Православ-ной Церкви, Администрации Президента РФ, Смоленской областной администрации и различных религиозных организаций, в том числе мусульмане, иудеи, буддисты, бапти-сты, пятидесятники.

    Представители многих христианских общин высоко оценивают уровень взаимодействия с Русской Православной Церковью. Например, на уже упомянутом семинаре представите-лей нашей Церкви и Российского союза евангельских христиан-баптистов, состоявшемся в Отделе внешних церковных связей, председатель Российского союза ЕХБ Ю.К. Сипко особо отметил добрые отношения, сложившиеся между его единоверцами и руководством Смоленской епархии. Надеюсь, что наше сотрудничество в регионе будет продолжаться и впредь.

18. Ваше Высокопреосвященство, как Вы оцениваете достижения собеседований Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии? Каковы перспективы этих отношений?

    Ответ: Богословский диалог с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии продолжается почти 35 лет. За это время обсуждались и сугубо богословские темы, такие как Евхаристия и природа Церкви, проблемы понимания спасения и святости, и темы, продиктованные социальными задачами того или иного времени. Безусловным достижением можно считать разрушение некоторых предрассудков и стереотипов в оценке друг друга, чему способствовали откровенные и научно обоснованные дискуссии. Во времена Советского Союза диалог имел и важное политическое значение. Благодаря контактам Русской Православной Церкви с зарубежными религиозными организациями атеистическая власть вынуждена была мириться с самим существованием Церкви. Можно прямо сказать, что диалоги с представителями западных христиан помогли выживанию нашей Церкви в то время.

    В конце 80-х годов прошлого века, когда в нашу страну пришла религиозная свобода, ситуация резко изменилась. Многие западные христианские конфессии, которые на протяжении десятилетий поддерживали дружеские отношения с нашей Церковью, вместо ожидаемой помощи в возрождении нормальной церковной жизни в России занялись активным прозелитизмом. Например, так начала поступать Объединенная методистская церковь в США. В то же время крепкие и действительно партнерские отношения наша Церковь сохранила именно с лютеранами: с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии и Евангелической Церковью в Германии. Мы продолжаем богословские собеседования с этими церквами. Очередной богословский диалог с финскими лютеранами состоится в сентябре будущего года. Кроме того, наши Церкви имеют программу по обмену стипендиатами, в рамках которой студенты из Русской Православной Церкви учились в Хельсинки и Турку, а финские богословы - в Санкт-Петербургской Духовной академии. В 2001 году были подписаны первые соглашения о приходах-побратимах между общинами Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии.

    Что нас ждет в будущем? Мне кажется, что с течением времени у христиан появляется все больше общих задач. Кроме того, в эпоху, когда страны и народы Европы и мира делаются все более взаимозависимыми, нам нужно стремиться разрешать стоящие перед нами проблемы сообща, используя накопленный опыт диалога. Например, серьезным вызовом христианам становятся обмирщение, духовный нигилизм, измена евангельским идеалам внутри некоторых христианских сообществ. Я имею в виду прежде всего введение практики рукоположения гомосексуалистов и "благословение" однополых браков. Повторяю, общехристианских задач становится все больше.

19. Как Вы оцениваете современное положение дел во Всемирном Совете Церквей? Произошли ли изменения в работе ВСЦ после достаточно жесткой реакции православных участников ВСЦ на стиль работы и механизм принятия решений? Участвуют ли сейчас православные делегаты в молитвенных собраниях ВСЦ?

    Ответ: В 2002 году, после завершения работы Специальной комиссии по участию православных в ВСЦ, появилась надежда на значительные перемены в работе этой международной христианской организации. Сама дискуссия, проводившаяся на комиссии, во многом сблизила позиции православных и протестантских участников или по крайней мере помогла лучше понять православную точку зрения. Теперь, когда до окончательного утверждения решений Спецкомиссии на следующей Ассамблее ВСЦ осталось около двух лет, мы видим признаки положительного развития: уже подготовлены проекты изменений в Конституции и правилах ВСЦ, благодаря которым большая часть решений будет приниматься не простым большинством голосов, а посредством консенсуса. Это особенно важно, когда речь идет о вопросах вероучения или традиции нашей Церкви, ее экклезиологического самосознания. Ужесточаются и критерии членства в Совете: если прежде достаточно было согласия с учением о Троице и Богочеловечестве Господа Иисуса Христа, то теперь предполагается еще исповедание Никео-Константинопольского Символа веры.

    Положительным фактором является также то, что множество малочисленных протестантских церквей одного направления теперь будут представлены единым делегатом. Это позволит уменьшить чрезмерный конфессиональный дисбаланс в Совете, когда православные всегда оказывались в меньшинстве, несмотря на большое число верующих, которых они представляют. Что касается совместных молитв, то отношение к этому вопросу среди Поместных Православных Церквей различно. На данном этапе, после решений, принятых на межправославной встрече в Салониках, представители Русской Православной Церкви в таких молитвах активного участия не принимают, однако это не означает, что они не могут присутствовать на собраниях инославных христиан, где в приемлемых для них формах совершается молитва или произносится проповедь. Важный вклад в разрешение проблем, связанных с совместной молитвой, сделала уже упомянутая мной Специальная комиссия, которая предложила строго разграничивать "конфессиональные" и "межконфессиональные" молитвы. Такая дифференциация предоставила возможность участникам, которые по тем или иным причинам находят для себя невозможным принять участие в "экуменической" молитве на встречах ВСЦ, выбирать богослужение, присущее их собственной церковной традиции.

20. Чем, на Ваш взгляд, объясняется тот факт, что современное межцерковное сотрудничество (различные экуменические форумы) делают основной акцент на социально-политических вопросах, тогда как вопросы вероисповедные на них все более и более отходят на второй план?

    Ответ: Думаю, что на это есть по крайней мере четыре причины. Во-первых, образование ВСЦ произошло в послевоенный период, когда вопросы международного миротворчества занимали первостепенное значение. Затем угроза нацизма, фашизма и коммунизма сменилась угрозой атомного и термоядерного оружия, драмами холодной войны, апартеида, расизма и нищеты в странах Азии и Африки и, наконец, глобализацией. Всякий раз Церкви с помощью ВСЦ стремились внести положительный вклад в укрепление мира, облегчить страдания людей в разных точках планеты. Ставилась также цель ослабить и разрушить господствовавшие антихристианские идеологии. Во-вторых, сам ВСЦ представляет собой своеобразный сплав двух разнонаправленных движений, зародившихся в начале XX века: "Вера и церковное устройство" и "Жизнь и деятельность". Соединение это никогда не было достаточно органичным, ввиду того, что последнее движение не придавало особого значения богословию, но при этом вызывало наибольший интерес во внецерковных кругах и со стороны доноров. В-третьих, нарастает разочарованиие ходом богословских дискуссий, которые оказались малоэффективными. Наконец, нужно признать, что среди нынешнего состава комиссии "Вера и церковное устройство", да и вообще в ВСЦ пока нет богословов, способных к значительному прорыву в ходе диалога.

21. Ваше Высокопреосвященство! Православно-лютеранский богословский диалог идет уже более 40 лет. Но это в основном диалог с Евангелической церковью в Германии и Финской Лютеранской Церковью. Возможен ли подобный диалог с российскими лютеранскими церквами, в частности с ЕЛЦ Ингрии?

    Ответ: Такой диалог весьма возможен. Причем сегодня он должен быть социально ориентированным. Такова наша российская реальность: верующие люди должны преодолевать последствия атеистической эпохи. Кроме того, у нас много общих проблем, связанных, например, с совершенствованием законодательства о религиозных организациях, с благотворительностью, молодежной патриотической работой. И в этих сферах мы можем и должны сотрудничать.

22. Что такое, по-вашему, "каноническая территория РПЦ" и почему в последнее время РПЦ склонна отождествлять со своей паствой всех проживающих в России русских, отказывая в то же время в этом праве другим вероисповеданиям? Разве ваша Церковь отрицает, подобно мусульманам и иудеям, фундаментальный христианский принцип личного обращения в веру?

    Ответ: Принцип канонической территории имеет очень долгую историю. Еще апостол Павел писал: "Я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" (Рим. 15. 20). За этим стояло отнюдь не обыденное желание "не отбивать чужой хлеб", тем более что сам апостол предпочитал жить трудом собственных рук. Из пастырского опыта Павел знал, как легко в церковную среду проникают разделения на "кифиных" и "аполлосовых"; знал он также, сколь важно для успешного благовестия учитывать местные национальные и культурные особенности. Таким образом, намеренный отказ от проповеди Евангелия там, где эта проповедь уже звучала - это не только требование христианской этики, но и необходимое условие действенного благовестия. В эпоху, непосредственно следовавшую за апостольским веком, когда количество христиан увеличилось, этот принцип был закреплен в каноническом сборнике, известном под названием "Апостольских правил". В нем, в частности, говорится: "Епископам всякого народа подобает знать первого у них и признавать его, как главу, и ничего, превышающего их власть, не творить без рассуждения: Епископ да не дерзнет вне пределов своей епархии творить рукоположения во градах и в селах, ему не подчиненных" (Правила 34, 35). Каноническое предание неразделенной Церкви сформулировало очень важный принцип: в одном городе - один епископ, то есть в одном городе, или говоря шире, в одном месте - одна Церковь.

    Не может быть в одном месте нескольких поместных Церквей. Последнее - это нонсенс с точки зрения традиции неразделенной Церкви. Мы не считаем, что последующее трагическое разделение Церкви и появление так называемых конфессий способно на онтологическом уровне упразднить этот принцип, восходящий к раннехристианскому времени. Вот почему Россия, где слово Божие было проповедано Православной Церковью, и где она изначально существовала как Поместная Церковь, то есть Церковь данного места, по нормам канонического права считается канонической территорией Московского Патриархата. Протестантские религиозные организации вольны принимать или не принимать эту данность настолько, насколько они признают канонические нормы Неразделенной Церкви. Но и от нас никто не в праве требовать отказа от того, что составляет важнейшую часть Церковного Предания. Со времени Крещения Руси русские православные миссионеры стали просветителями-первопроходцами, игравшими ключевую роль в христианизации страны, в развитии национальной самобытности народов, которым они несли слово Божие. Все это привело к возникновению и развитию уникальной православной культуры, вобравшей в себя все самое лучшее из прежних эпох и ставшей главным богатством многих народов России. Ответственность за евангельскую проповедь, пастырскую работу, духовное воспитание и просвещение живущих на этой земле людей легла именно на Русскую Православную Церковь, которая на своей канонической территории представляет всю полноту вселенской Церкви Христовой.

    Наша Церковь ощущает эту великую ответственность за всех своих членов, то есть за тех, кто принял у нас Таинство Крещения, которое, как мы верим, делает человека членом Церкви. Народы России, имеющие православное культурное наследие, именно от Русской Православной Церкви ждут евангельского слова, именно в ней видят духовный ориентир. Здесь нет пресловутого "отождествления" Русской Церковью всех россиян со своей паствой. Данные статистических опросов показывают, что подавляющее большинство жителей нашей страны в той или иной степени ассоциирует себя с Православием. Это является их свободным личным выбором. Конечно, факт принадлежности к Церкви по Крещению не отменяет необходимости воцерковления, индивидуального осмысления своего места в церковной общине. Привлечение верующих к более активной церковной жизни в настоящее время составляет одну из главных задач нашей пастырской работы. Таким образом, когда Русская Православная Церковь говорит о своей канонической территории, это означает также осознание ответственности за духовную судьбу нашего народа, являющегося наследником тысячелетней христианской культуры, давшего миру сонмы мучеников и других святых. Служение, которое в нашей стране многие века несет Русская Православная Церковь, уникально, и роль ее нельзя заменить по той же причине, по которой нельзя изменить историю.

23. Большинство лютеран поддерживают введение "Основ православной культуры" в школе в качестве факультативного курса. Возможна ли совместная работа в учебных заведениях на ниве культурно-религиозного просвещения православных и лютеран?

    Ответ: Безусловно, преподавание религиозных предметов в школе необходимо, но эти дисциплины должны быть тесно связаны с культурой именно той религии, которая доминирует в том или ином регионе. Часто можно слышать, что введение предмета "Основы православной культуры" будет нарушать свободу совести людей других вероисповеданий. Однако в местах компактного проживания лютеран - равно как и во всех других местах, где можно создать школы с этнокультурным компонентом образования, - дети из лютеранских семей могут изучать свою веру. И нам нужно вместе добиваться того, чтобы государство на деле реализовало право всех детей на получение знаний о религии в духе именно тех убеждений, которых придерживаются в их семьях.

24. Как вы оцениваете шансы сотрудничества лютеранской и православной Церквей в России в социальной сфере и в области религиозного просвещения?: Почему мы не можем вести сотрудничество в области совместных евангелизаций для детей и молодежи?

    Ответ: Православные и лютеране имеют очень богатую историю взаимоотношений, которая началась еще в XVI веке, в самый разгар европейской Реформации, и всегда протекала в русле взаимного уважения, понимания, терпимости. Можно с уверенностью сказать, что и в наше время из всех протестантских деноминаций наиболее конструктивные отношения у нашей Церкви складываются именно с лютеранами. Много уже было сказано о наших связях с лютеранскими Церквами Германии и Финляндии. Безусловно, мы должны использовать навык этого сотрудничества и в России, тем более что отношения с российскими лютеранами у нас складываются очень хорошо. Социальная работа, религиозное просвещение, христианская общественная мысль представляются первостепенным полем для нашего взаимодействия. Собственно говоря, такая деятельность и будет нашим совместным вкладом в евангелизацию всех россиян, в том числе детей и молодежи.

25. Признает ли Православная Церковь наличие апостольского преемства у англикан и скандинавских лютеран - в православных изданиях представлены противоречивые взгляды на этот вопрос.

    Ответ: Вопрос об англиканском священстве неоднократно обсуждался Православными Церквами. В первой половине ХХ века некоторые из них, например, Константинопольский и Румынский Патриархаты, признали за англиканским клиром апостольское преемство. Проходившее в 1948 году в Москве Совещание Глав и Представителей Поместных Православных Церквей приняло резолюцию по вопросу "Об англиканской иерархии", в которой, в частности, говорилось: "Вопрос о признании действительности англиканской иерархии может быть рассматриваем только в связи с вопросом о единстве веры и исповедания с Православной Церковью, при наличии авторитетного об этом акта Англиканской Церкви, исходящего от собора, или съезда священнослужителей англиканского вероисповедания, с последующим утверждением его Главой Англиканской Церкви: В связи с этим мы выражаем пожелание, чтобы Англиканская Церковь изменила свое вероучение с точки зрения догматической, канонической и экклезиологической и в особенности свое подлинное понимание святых таинств и более специально - таинства хиротонии: Мы определяем, что современная англиканская иерархия может получить от Православной Церкви признание благодатности ее священства, если между Православною и Англиканскою Церквами предварительно установится формально выраженное: единство веры и исповедания.

    При установлении такого вожделенного единства признание действительности англиканских хиротоний может быть осуществлено по принципу икономии, единственно авторитетным для нас соборным решением всей Святой Православной Церкви". Теми же принципами Православная Церковь руководствовалась и в отношении скандинавских лютеран. Для Православия решающим условием признания благодатности и действительности Таинства Священства является не только наличие формального преемства от апостолов (без которого, конечно, ни о каком признании не может быть и речи), но единая вера в это Таинство и единые канонические принципы относительно священства и иерархии. Между тем, в наши дни многие из англиканских Церквей и лютеранских Церквей скандинавского региона имеют у себя практику рукоположения женщин и рукоположения женщинами. Наблюдаются также попытки ревизии христианских этических норм, когда открытых гомосексуалистов допускают к священнослужению и благословляют их отношения. В связи с этими явлениями, совершенно несовместимыми с православным представлением о священстве, вопрос о признании англиканских и лютеранских рукоположений утрачивает прежнюю актуальность.

26. Есть ли перспектива реформации богослужебного языка (старославянский язык), который использует Православная Церковь? Возможен ли переход богослужебной жизни Церкви на современный русский язык? Если нет, то в чем насущность старославянского языка?

    Ответ: Прежде всего хотел бы уточнить: язык, используемый сегодня Русской Православной Церковью в богослужебной практике, нельзя называть в строго филологическом смысле "старославянским". Старославянский язык - это язык, на котором разговаривали наши далекие предки на Руси. Современный богослужебный язык - это церковно-славянский, который серьезно эволюционировал со времен принятия Русью христианства. Стоит отметить, что уже в Древней Руси устная и богослужебная формы славянского языка заметно различались. Богослужебный язык был насыщен богословскими и нравственными понятиями, которые были неизвестны до принятия христианства, и следовательно, не использовались в разговорной речи. Многие грамматические конструкции были заимствованы из греческого языка. Поэтому с самого начала у церковно-славянского языка была определенная понятийно-грамматическая автономия от разговорного языка. Вообще, я считаю, что неправильно говорить о реформе в отношении богослужебного языка. Это неправильно, потому что любая реформа по своему характеру революционна. А революция всегда разделяет людей на ее сторонников и противников. Использование того или иного языка во время богослужения не относится к догматике, а значит, не должно становиться причиной каких-либо разделений в рамках Церкви. История церковных реформ XVII века показала нам, к каким трагическим последствиям это может привести.

    Другое дело, если речь идет об активизации той работы по развитию церковно-славянского языка, которая всегда была в Церкви. Я имею ввиду адаптацию отдельных слов и грамматических форм к современному литературному языку. Например, возьмите фразу из Псалма 90: ": И грех мой предо мною есть выну". Современный человек, даже если он знает значение славянского слова "выну", соответствующее русскому слову "всегда", вольно или невольно ассоциирует его с глаголом "вынуть". В подобных случаях я вполне допускаю возможность замены. Однако в отношении общеупотребительных молитв, содержание которых известно большинству, этого делать не следует. Гораздо проще дело обстоит с использованием литературного языка для чтения Священного Писания в храмах. Ведь и дома подавляющее большинство людей читает Библию на русском языке, а не на церковно-славянском. На мой взгляд, сегодня вольно или невольно мы подменяем проблемой использования церковно-славянского языка в богослужении другую более серьезную проблему, которую я назвал бы непониманием языка христианства. Ведь, например, такие слова, как "любовь" и "смирение", которые нам привычны и чисто лингвистически понятны, имеют совсем другое значение в христианском понимании, чем в секулярном мире. Поэтому так необходимо усиление катехизаторской работы среди верующих.

27. В Алма-Ате был трагический случай, когда молодого человека отлучил один из православных служителей от Таинства Святого Причастия из-за того, что тот болен ВИЧ-инфекцией. Когда молодой человек пришел на таинство исповеди к православному священнику со своей насущной проблемой, исповедался (суть исповеди я, конечно, не знаю), то служитель отлучил его от Таинства и мотивировал это непосредственно его болезнью (из-за опасения заражения). Поднялся скандал, и это все стало известно не только троим (Господу, служителю, молодому человеку), а всему приходу, и даже мирским журналистам! Вопрос: мог ли служитель отлучить его полностью от Причастия? Если да, то по каким причинам? Мог ли служитель разглашать его исповедь? И нет ли альтернативного варианта получения Святых Даров (например, отдельная чаша, ложка и т. д.)? Благодарю заранее, с уважением Евгений Машин. Господь да будет со всеми нами!

    Ответ: Из приведенного вами описания невозможно составить ясное представление о том, что же именно произошло в Алма-Ате. Представляется крайне маловероятным, чтобы молодой человек не был допущен к Причастию исключительно по причине своего диагноза. Церковь с любовью приемлет всех приходящих к ней. Но в то же время в Православии существует вполне определенная покаянная дисциплина. Если в Церковь приходит человек, многие годы живший во грехе, - независимо от того, болен он или здоров, - то священнослужитель, как правило, имея в виду духовное состояние этого человека, его решимость жить по заповедям Божиим и быть в единстве с Церковью, назначает ему определенное время для покаяния и молитвы. В православной традиции такое духовное упражнение называется епитимией. Ее исполнение является условием для дальнейшего допущения к причастию. Это вовсе не карательная, а воспитательная мера. Возможно, именно духовное состояние упоминаемого вами молодого человека, а вовсе не наличие заболевания, стало причиной, по которой священнослужитель счел невозможным немедленно допустить его к причастию. Другой вопрос - готов ли был сам молодой человек к принятию назначенной ему епитимии? Быть может, он воспринял ее как своего рода "наказание" за диагноз, как знак отвержения. К сожалению, бывают случаи, когда человек, живущий с ВИЧ, не находит, как ему кажется, понимания в Церкви. Отчасти это объясняется следующим: в обществе сложился устойчивый стереотип о том, что ВИЧ-инфицированные представляют собой особо опасную и враждебную обществу группу людей, ведущих исключительно безнравственную жизнь. Кроме того, бытует и представление о чрезвычайной заразности таких больных.

    Зная об этом, многие ВИЧ-инфицированные весьма чувствительно реагируют на отношение к ним окружающих и склонны порой необоснованно интерпретировать те действия, с которыми они не согласны, как проявление дискриминации. Священнику, который оказывает духовную поддержку ВИЧ-инфицированному, порой бывает непросто разобраться в его внутреннем состоянии. Ведь, узнав о своем положительном ВИЧ-статусе, многие люди переживают тяжелейший стресс, депрессию. Духовная поддержка человека в таком состоянии требует специальных знаний и подготовки. Священноначалие Русской Православной Церкви весьма серьезно относится к проблеме пастырского окормления лиц, живущих с ВИЧ/СПИД. Уже не первый год в России, Белоруссии и Украине осуществляется общецерковная программа по борьбе с распространением эпидемии ВИЧ и работе с ВИЧ-инфицированными. В частности, проводятся специальные семинары, на которых священнослужители и студенты духовных школ изучают специфику пастырской и приходской диаконической работы с инфицированными. Вы говорите о разгоревшемся скандале и о том, что эта история стала известной СМИ. В этом случае представляется маловероятным, что источником публичного скандала мог стать священнослужитель: сказанное на исповеди он обязан сохранить в тайне. Не имея возможности лично разобраться в данном случае, я не стал бы делать никаких категоричных суждений в столь деликатном вопросе.

28. В Вашем выступлении на Рождественских чтениях в Москве прозвучали (и были процитированы во многих СМИ) следующие слова, обращенные к католикам: "Проповедуйте своей пастве, но не вы Поместная Церковь в России. Мы - Поместная Церковь. Мы несем ответственность перед Богом за наш народ, как вы несете ответственность в Италии, Испании и других странах". Означают ли эти слова, что Вы признаете Римско-Католическую Церковь благодатной поместной Церковью в Италии, Испании и других странах? Или раскольники (а то и еретики) могут "нести ответственность пред Богом за народ" наравне с истинной Церковью? Сходный вопрос хотелось бы задать и о лютеранах. Считаете ли Вы, что лютеранство (или какая-либо его часть) является благодатной поместной Церковью для каких-либо стран и народов? Если нет - каков "статус" лютеран с Вашей точки зрения? Раскольники? Еретики? Вовсе не христиане?

    Ответ: Мы должны учитывать тот вклад, который та или иная Церковь, представляющая большинство населения в отдельно взятой стране, внесла в созидание веры, нравственности и культуры. Таким образом, когда мы говорим о пастырской ответственности на конкретной территории, то не имеем в виду догматическую сторону дела и не выносим суждения о степени благодатности той или иной местной христианской общины, а, признавая факт ее долговременного существования в качестве "народной церкви" или церкви большинства, заявляем о недопустимости оскорбительного и неуместного прозелитизма. Православная экклесиология предполагает наличие "единой святой, соборной и апостольской Церкви" (Una Sancta). Единая Церковь продолжает свое существование в общинах, сохранивших апостольское преемство. Православная Церковь авляется такой общиной, но сознавая это она не выносит суда над другими общинами (кроме сектантских и раскольнических), ибо судия всем - Бог. Более того, мы убеждены, что и с отделенными от православия общинами, "несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство" (п. 1.15. Основных принципов отношения Русской Православной Церкви к инославию).

Анастасий (Яннулатос),
архиепископ Тиранский и всей Албании

Православная Церковь жила как в условиях религиозного плюрализма, так и в религиозно однородном окружении. На ее отношения с другими религиями значительное влияние оказывали социально-политические структуры, внутри которых она существовала.

(1) В первые века эти отношения были конфронтационными, иногда более, а иногда менее острыми. В религиозном контексте иудейского и греко-римского миров Церковь испытывала мощное сопротивление, вплоть до гонений, когда возвещала Евангелие и предлагала новые предпосылки личной и социальной жизни в свете таинства отношений Бога и человека.

(2) Когда пришло время "христианских" империй, отношение конфронтации сохранилось, хотя и изменился ее вектор. Ради достижения социально-политической стабильности лидеры стремились к религиозному единообразию, подавляя приверженцев других религиозных традиций. Так, некоторые императоры, епископы и монахи были в первых рядах разрушителей языческих храмов. В Византийской империи и, позднее, в Российской основополагающий принцип Христа "кто хочет идти за Мною..." () часто забывали. И если принуждение не достигало такой степени, как на Западе, все-таки религиозная свобода уважалась далеко не всегда. Исключение составляли иудеи, получившие некоторые привилегии.

(3) В Арабской и Османской империях православные сосуществовали с мусульманским большинством; они сталкивались с разными формами притеснений со стороны государственной власти, явными и скрытыми, которые вызывали пассивное сопротивление. В то же время в разные периоды действовали достаточно мягкие правила, так что православные и мусульмане сосуществовали мирно относясь друг к другу или просто с терпимостью, или же достигая взаимного понимания и уважения.

(4) В наши дни, в условиях религиозного плюрализма, речь идет о Русской Православной Церкви и о гармоничном сосуществовании и диалоге между последователями Церкви различных религий при сохранении уважения к свободе каждого человека и любого меньшинства.

Исторический обзор православной позиции

Богословское понимание отношения Православной Церкви к другим религиям на протяжении истории было неодинаковым.

(1) Обращаясь к самым ранним "слоям" богословской мысли Православного Востока, мы видим, что параллельно с ясным сознанием того, что Церковь выражает полноту откровенной истины об "икономии" Бога во Христе через Святого Духа, имели место постоянные попытки понять религиозные верования, существующие за пределами христианского исповедания, с различением и признанием того, что возможно некоторое откровение Бога миру. Уже в первые века, когда и в теории, и на практике столкновение Церкви и доминирующих религий достигло своего пика, христианские апологеты, например Иустин Мученик и , писали о "семенном логосе" о "подготовительном этапе для обновления во Христе" и "отблесках Божественного Слова" , которые можно найти в предшествующей христианству греческой культуре. Однако когда Иустин говорил о "семенном слове", это не значило, что он некритически принимает все, что было создано в прошлом логикой и философией: "Поскольку они не знают всего, что относится к Логосу, который есть Христос, они часто противоречат сами себе". Христианский апологет с легкостью применял имя "христианин" к тем, кто жил "в соответствии с разумом", но для него именно Христос был мерилом, с помощью которого оценивалась теоретическая и практическая значимость более ранних форм религиозной жизни.

После Крестовых походов желчность византийской полемики против ислама несколько снижается, и предлагается некая форма сосуществования. Политическая и военная целесообразность также требовала дальнейших проявлений доброй воли.

(4) Проникая в Центральную, Южную и Восточную Азию, православное христианство встречалось с такими развитыми религиями, как зороастризм, манихейство, индуизм и китайский буддизм. Эта встреча имела место в чрезвычайно сложных обстоятельствах и требует особого изучения. Среди различных археологических находок в Китае мы видим символ христианства - крест рядом с символом буддизма - лотосом, облаками даосизма или другими религиозными символами. На знаменитой стеле Сиан-Фу, которая была обнаружена в XVII веке и показывает, как христианство проникло в Китай, помимо креста можно увидеть изображения, относящиеся к другим религиям: дракона конфуцианства, корону буддизма, белые облака даосизма и др. Эта композиция, включающая различные символы, возможно, свидетельствует об ожидании того, что китайские религии будут приведены в гармонию с религией Креста и найдут в ней свое исполнение.

(5) В более позднее время, с XVI по XX век, православные, за исключением русских, находились под османским владычеством. Сосуществование христиан и мусульман было навязано де факто, однако оно не всегда было мирным, поскольку завоеватели предпринимали прямые или косвенные попытки обратить православное население в ислам (похищение детей янычарами, давление в провинциях, прозелитическая ревность дервишей и т.д.). Чтобы сохранить свою веру, православные нередко были вынуждены занимать позицию молчаливого сопротивления. Ухудшающиеся условия жизни, тяжелое налоговое бремя и различные социально-политические приманки со стороны гражданских властей оставляли православным два основных пути: или отречься от своей веры, или сопротивляться вплоть до мученичества. Были также православные христиане, которые искали третьего пути, компромиссного решения: внешне создавая впечатление, что стали мусульманами, они сохраняли верность христианским верованиям и обычаям; они известны под именем криптохристиан. Большинство из них в следующих поколениях было ассимилировано мусульманским большинством, в среде которого они жили. Православные обретали силу, обращаясь к литургической жизни или подогревая эсхатологические ожидания. В те горькие годы рабства распространилась уверенность в том, что "конец близок". В народе имели хождение небольшие, написанные в простом стиле трактаты, целью которых было укрепление христиан в их вере. Они вращались вокруг утверждения: "Я родился христианином, и я хочу быть христианином". Это лаконичное исповедание определяет характер христианского сопротивления османскому исламу, которое выражалось или в словах, или в молчании, или же через пролитие крови.

(6) В обширной Российской империи столкновение христианства с другими религиями и теоретическая позиция Церкви по отношению к ним в течение Нового времени принимали различные формы, в соответствии с преследуемыми политическими и военными целями: от обороны до нападения и систематического прозелитизма и от безразличия и терпимости до сосуществования и диалога. В отношении к исламу русские следовали византийским образцам. Православные христиане столкнулись с серьезными проблемами после натиска казанских татар-мусульман, чье государство пало только в 1552 году. В своей миссионерской деятельности, как в пределах империи, так и в соседних государствах Дальнего Востока, православные России встречались почти со всеми известными религиями: индуизмом, даосизмом, синтоизмом, различными направлениями буддизма, шаманизмом и т.д., - и они изучали их, стараясь постичь их сущность . В XIX веке среди русской интеллигенции распространилась тенденция, характеризующаяся агностицизмом, основанным на убеждении, что Божие провидение находится за пределами того, что мы можем описать с помощью наших богословских категорий. Это не означало уклонения от проблемы, но скорее указывало на особое благоговение перед страшной тайной Бога, характерное для православного благочестия. Все, что касается спасения людей за пределами Церкви, является тайной непостижимого Бога. Отзвук этой позиции можно расслышать в словах Льва Толстого: "Что касается других конфессий и их отношений с Богом, то я не имею права и власти судить об этом" .

(7) В XX веке, еще до Второй мировой войны, в православных богословских школах началось систематическое изучение других религий - был введен предмет "История религий". Этот интерес не ограничивался академическими кругами, но распространился более широко. Диалог с представителями других религиозных вер развивался прежде всего в рамках экуменического движения, центрами которого были Всемирный совет церквей и ватиканский секретариат по делам других религий. Начиная с 1970-х годов многие православные богословы принимали участие в различных формах этого диалога. Учитывая этот контекст, православие без всякого труда и с полной определенностью заявляет свою позицию в этом вопросе: мирное сосуществование с другими религиями и взаимные контакты посредством диалога.

Православный богословский подход к религиозному опыту человечества

(1) Что касается проблемы значения и ценности других религий, православное богословие, с одной стороны, подчеркивает уникальность Церкви, а с другой, допускает, что даже вне Церкви возможно постижение основных религиозных истин (таких, как существование Бога, стремление к спасению, различные этические принципы, преодоление смерти). При этом само христианство рассматривается не просто как религиозное верование, но как высшее выражение религии, то есть как переживаемая на опыте связь человека со Святым - с личностным и трансцендентным Богом. Таинство "Церкви" превышает классическое понятие "религии".

Христианский Запад, следуя тому направлению мысли, которое задал Августин, пришел к двойному пониманию реальности. Так, проводится четкое различение между естественным и сверхъестественным, сакральным и пространным, религией и откровением, божественной благодатью и человеческим опытом. Различные взгляды западных богословов на другие религии характеризуются этой тенденцией акцентировать разрыв и затем искать способы соединить то, что разделено.

Для богословия Восточной Церкви характерна, прежде всего, уверенность в том, что Троичный Бог всегда действует в творении и в человеческой истории. Через воплощение Слова, через жизнь и служение Иисуса Христа упразднен всякий разрыв между естественным и сверхъестественным, трансцендентным и мирским. Он упразднен Словом Божием, воспринявшим плоть и обитавшим с нами, и Духом Святым, Который в ходе истории совершает обновление творения. Восточная Церковь оставляет пространство для личной свободы мысли и выражения, в рамках живого предания. В западном мире обсуждение богословской позиции по отношению к другим религиям в основном сосредоточено на христологии. В восточной традиции эта проблема всегда рассматривается и решается в тринитарной перспективе.

(а) Размышляя над этой проблемой, нужно обратить внимание, во-первых, на распространяющееся на весь мир сияние славы Бога и Его постоянное промышление обо всем творении, особенно о человечестве, а во-вторых, на тот факт, что все человеческие существа имеют один источник своего бытия, разделяют общую человеческую природу и имеют общее предназначение. Один из фундаментальных принципов христианской веры заключается в том, что Бог является непостижимым, недоступным в Своей сущности. Однако библейское откровение выводит из тупика непознаваемости природы Бога, удостоверяя нас, что, хотя сущность Бога и остается неведомой, Божественное присутствие действенно проявляется в мире и во вселенной посредством Божественных энергий. Когда Бог открывает Себя через различные теофании, проявляется не сущность Бога, но Его слава; и только ее человек в состоянии постигать. Слава Бога Троицы охватывает вселенную и все вещи. Поэтому все люди способны что-то воспринять и усвоить от сияния "Солнца Правды", Бога, и приобщиться к Его любви.

Великая трагедия непослушания человеческого рода не стала преградой для излучения Божественной славы, которая продолжает наполнять небо и землю. Грехопадение не разрушило образ Божий в человеке. Что было повреждено, хотя и не полностью разрушено, так это способность человечества постигать божественную весть, достигать ее верного понимания. Бог не перестал заботиться обо всем мире, который Он сотворил. И не столько люди ищут Бога, сколько Он их ищет.

(б) В христологическом догмате мы находим два главных ключа к решению рассматриваемой проблемы: воплощение Слова и понимание Христа как "нового Адама". В воплощении божественного Слова Богом была воспринята полнота человеческой природы. Тема деяний Слова перед воплощением и деяний воскресшего Господа находится в центре православного литургического опыта. Усиленная эсхатологическая надежда достигает кульминации в удивительном ожидании, которое так выразил апостол Павел:"...открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем [Христе], в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (). Божественное действие имеет глобальное измерение - и превышает религиозные феномены и религиозный опыт.

Иисус Христос не исключает из Своего попечения людей других религий. В определенные моменты Своей земной жизни Он разговаривал с людьми других религиозных традиций (женщиной-самарянкой, женщиной-хананеянкой, римским центурионом) и оказывал им помощь. Он с восхищением и уважением говорил об их вере, которой не нашел среди израильтян: "...и в Израиле не нашел Я такой веры" (; ср. 15, 28; ). Он обратил особое внимание на чувство благодарности со стороны прокаженного самарянина; а в разговоре с самарянкой Он открыл ей истину о том, что Бог есть Дух (). Он даже использовал образ доброго самарянина для того, чтобы указать на основной элемент Своего учения - на новое измерение любви, которую Он проповедовал. Он, "Сын Божий", Который на Последнем суде отождествит Себя с "малыми" этого мира (), независимо от их расы или религии, призывает нас относиться к каждой человеческой личности с подлинным уважением и любовью.

(в) Если мы посмотрим на инорелигиозный опыт с точки зрения пневматологии, то откроем новые горизонты для нашего богословского мышления. Для православной богословской мысли действие Духа Святого превышает всякое определение и описание. Помимо "икономии Слова", христианский Восток, с твердым упованием и смиренным ожиданием, обращает внимание и на "икономию Духа". Ничто не может ограничить Его действие: "Дух дышит, где хочет" (). Действие и согласная сила любви Бога в Троице превышают способности человеческого мышления и понимания. Все возвышенное и воистину благое есть результат воздействия Духа. Везде, где мы встречаемся с проявлениями и плодами Духа - с"любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верой, кротостью, воздержанием" (Галл. 5,22-23) , - мы можем различить последствия воздействия Духа Святого. И многое из перечисленного апостолом можно обнаружить в жизни людей, принадлежащих к другим религиям . Утверждение extra Ecclesiam nulla salus (вне Церкви нет спасения) появилось на Западе и было усвоено Римско-Католической Церковью. Оно не выражает сути православного богословского подхода, даже если употребляется в особом, ограниченном смысле. Со своей стороны, богословы Восточной Церкви, как раньше, так и теперь, делают акцент на том, что Бог действует "также и вне границ видимой Церкви" и что "не только христиане, но также и нехристиане, неверующие и язычники могут стать сонаследниками и членами "одного тела и сопричастниками обетования Его [Бога] во Христе Иисусе" () - через Церковь, к которой язычники, инославные также могут невидимо принадлежать в силу своей веры и спасающей благодати, данной им Богом в качестве свободного дара, поскольку и та и другая имеют церковный характер" (Иоанн Кармирис) . Таким образом, вместо негативного выражения "вне Церкви" православная мысль делает акцент на позитивном выражении "через Церковь". Спасение совершается в мире через Церковь. Церковь, как знак и как икона Царства Божия, является осью, которая удерживает и направляет весь процесс анакефалеосиса, или рекапитуляции. Как жизнь Христа, нового Адама, имеет универсальные следствия, так и жизнь Его мистического тела, Церкви, универсальна по своему охвату и воздействию. Молитва Церкви и ее попечение обнимают собой все человечество. Церковь совершает Божественную Евхаристию и возносит хвалу Богу от лица всех. Она действует от имени всего мира. Она распространяет лучи славы воскресшего Господа на все творение.

(2) Эта богословская позиция побуждает нас отнестись к иному религиозному опыту человечества с уважением и в то же время с рассуждением. Изучая великие религии, как в порядке академических занятий, так и в ходе исследовательских поездок в страны, где они сегодня существуют, а также в качестве участника многих диалогов с интеллектуалами, представляющими другие религии, я хотел бы высказать следующие соображения.

(а) История религий показывает, что, несмотря на различие ответов, которые они дают на главные проблемы - страдания, смерти, смысла человеческого существования и общения, - все они открывают горизонт в направлении трансцендентной реальности, в направлении Чего-то или Кого-то, существующего по ту сторону чувственной сферы. Будучи плодом устремленности человечества к "Святому", они открывают для человеческого опыта путь, ведущий к Бесконечному.

(б) Обращаясь к определенным религиозным системам, мы должны избегать как поверхностного энтузиазма, так и высокомерного критицизма. В прошлом неупорядоченные знания о различных религиях приводили к "негативным фантазиям". Сегодня же, получая о них отрывочные сведения, мы рискуем прийти к "позитивным фантазиям", а именно к представлению, что все религии суть одно и то же. Существует также и иной риск: на основании того, что мы знаем об одной из религий, географически и теоретически наиболее нам близкой, создавать обобщенное представление обо всех прочих.

В наше время усилия, направленные на то, чтобы расшифровать сакральные символы других религий, а также изучать по доступным нам источникам их доктрины, требуют в высшей степени критического подхода. В качестве систем религии содержат как позитивные элементы, которые могут быть поняты как "искры" божественного откровения, так и элементы негативные - бесчеловечные практики и структуры, примеры извращения религиозной интуиции.

(в) Религия - это органическое целое, а не набор традиций и культовых практик. Существует опасность такого поверхностного прочтения феноменологии религии, которое приводит к отождествлению элементов, присутствующих и функционирующих в разных контекстах. Религии являются живыми организмами, и в каждой из них отдельные составляющие находятся в связи друг с другом. Мы не можем вырывать какие-то элементы из определенной религиозной доктрины и практики и отождествлять их с подобными элементами в других религиях - с целью создания простых и "красивых" теорий.

(г) Если мы признаем присутствие в ино-религиозном опыте врожденных ценностей, даже "семян слова", мы должны также признать, что они обладают потенциями дальнейшего роста, цветения и плодоношения. завершает свои краткие размышления о "семенном логосе" утверждением основополагающего принципа - и, странным образом, это недостаточно отмечено теми, кто ссылается на его взгляды. Он подчеркивает разницу между "семенем" и полнотой жизни, в нем заложенной. Он различает врожденную "способность" и "благодать": "Ибо иное дело семя и некоторое подобие чего-либо, данное по мере приемлемости; а иное то самое, чего причастие и подобие даровано по Его [Бога] благодати" (Апология II, 13).

(д) Поскольку человек и после грехопадения сохраняет образ Божий, он остается восприемником посланий, исходящих от Божественной воли. Однако зачастую он не в состоянии постичь их должным образом. Проведем аналогию, хотя и несовершенную, с современной технологией: телевизор, который плохо установлен или неисправен, дает измененные изображение и звук по сравнению с теми, что посылаются передатчиком; или же причиной искажения являются дефекты передающей антенны.

Все в мире находится в сфере воздействия Бога - духовного Солнца Правды. Различные аспекты религий можно понять как "аккумуляторы", заряженные идущими от Солнца Правды лучами Божественной истины, жизненным опытом, различными возвышенными представлениями и великими вдохновениями. Такие аккумуляторы помогали человечеству, сообщая миру несовершенный свет или некоторые отблески света. Но их нельзя рассматривать как нечто самодостаточное, они не могут заменить само Солнце.

Для православия критерием остается само Слово Божие - Сын Божий, Который воплощает в истории любовь Троичного Бога, как это переживается в таинстве Церкви. Любовь, которая открылась в Его личности и Его действии, является для православного верующего сутью и в то же самое время апогеем и полнотой религиозного опыта.

Диалог с людьми других религиозных верований - право и долг "православного свидетельства"

(1) Православная позиция может быть критической по отношению к другим религиям как системам и как органическим образованиям; однако по отношению к людям, принадлежащим к другим религиям и идеологиям, это всегда позиция уважения и любви - по примеру Христа. Ибо человек продолжает быть носителем образа Божия и желает достичь богоподобия, поскольку обладает - в качестве врожденных составляющих его бытия - свободной волей, духовным разумом, желанием и способностью любви. С самого начала христиане были обязаны пребывать в диалоге с людьми иных религиозных верований, свидетельствуя о своем уповании. Многие наши важнейшие богословские понятия сформировались благодаря такому диалогу. Диалог принадлежит к церковной традиции; он был главным фактором развития христианского богословия. Большая часть святоотеческого богословия является плодом прямого и косвенного диалога с античным греческим миром, как с религиозными течениями, так и с чисто философскими системами, который приводил иногда к антитезам, а иногда к синтезу.

С распространением ислама византийцы искали возможность вступить в диалог с мусульманами, хотя этот поиск не всегда вызывал отклик .

Сегодня же, в грандиозном мегаполисе, который называется Землей, посреди новых культурных, религиозных и идеологических ферментов, диалог становится новой возможностью и вызовом. Мы все имеем дело с общечеловеческими достижениями и стремимся к глобальному сообществу мира, справедливости и братства, а поэтому каждый человек и каждая традиция должны предложить лучшее из унаследованного ими от прошлого и, в свете опыта и критики со стороны других, взращивать наиболее здоровые зерна истины, которыми обладает. Диалог может способствовать перенесению новых зерен из одной цивилизации в другую, а также прорастанию и развитию тех зерен, которые безжизненно лежат в земле древних религий. Как было отмечено, религии остаются органическими целостностями, и для живых людей, которые их переживают, они являются "живыми организмами", способными развиваться. У каждого - своя энтелехия. Они испытывают влияния, воспринимают новые идеи, которые приходят из их окружения, реагируют на вызовы времени.

Разные религиозные лидеры и мыслители обнаруживают в своих традициях элементы, которые отвечают на новые требования общества. Таким образом, христианские идеи находят путь через другие каналы и развиваются в контекстах иных религиозных традиций по всему миру. В этом отношении диалог имеет решающее значение.

В такой перспективе новые вопросы, которые ставит недавняя технологическая и электронная революция, и новые вызовы, сотрясающие мировое сообщество, могут рассматриваться с большей конструктивностью: например, требование мира во всем мире, справедливости, уважения человеческого достоинства, поиск смысла человеческого существования и истории, защита окружающей среды, права человека . Хотя на первый взгляд все это кажется "внешними делами", более глубокий взгляд с религиозной точки зрения вполне может породить новые идеи и новые ответы на поставленные вопросы. Учение о воплощении, которое упраздняет разрыв между трансцендентным и мирским в Личности Христа, имеет для человечества уникальную ценность, ибо оно невозможно в какой-либо нехристианской антропологии.

"Православие, с уверенностью вступающее в третье тысячелетие, с сознанием верности своей традиции, чуждо беспокойства, или страха, или агрессии, и оно не испытывает презрения к людям других религиозных верований. Предстоятели Православных Церквей, собравшиеся ради торжественного сослужения в Вифлееме 7 января 2000 года, со всей определенностью подчеркивают: мы обращены к другим великим религиям, в особенности к монотеистическим религиям - иудаизму и исламу, с готовностью создавать благоприятные условия для диалога с ними ради достижения мирного сосуществования всех народов... Православная Церковь отвергает религиозную нетерпимость и осуждает религиозный фанатизм, откуда бы он ни происходил" .

В целом Церковь выступает за гармоничное сосуществование религиозных общин и меньшинств и за свободу совести каждого человека и каждого народа. Мы должны вступать в межрелигиозный диалог с уважением, с рассуждением, с любовью и надеждой. Мы должны стараться понять, что является существенным для других, и избегать непродуктивной конфронтации. Последователи других религий призваны объяснить самим себе, как они могут истолковать свои религиозные верования в новых терминах, в свете новых вызовов. Подлинный диалог порождает новые интерпретации с обеих сторон.

В то же время мы не имеем права, стремясь быть вежливыми, недооценивать значимость трудных проблем. Никому не нужны поверхностные формы межрелигиозного диалога. В конечном счете сердцевиной религиозной проблемы остается поиск высшей истины. Ни у кого нет права - и это не соответствует ничьим интересам - ослаблять эту силу человеческого существования для того, чтобы достичь упрощенного примиренческого консенсуса по типу тех стандартных соглашений, которые заключаются на идеологическом уровне. В этой перспективе существенный вклад православия не в том, чтобы замалчивать его собственные особенности, глубокий духовный опыт и убежденность, но в том, чтобы их выявлять. Здесь мы подходим к деликатному вопросу о православной миссии или - как я предложил говорить тридцать лет назад - "православного свидетельства".

(2) В любом подлинно духовном взаимообщении мы всегда достигаем критического момента, когда сталкиваемся с действительной проблемой, порождающей различия. Когда апостол Павел встречался с афинянами в Ареопаге, то после диалога () он перешел к прямому свидетельству (17, 22-31). В своей речи он говорил об общей религиозной основе, а затем обратился к самому существу Евангелия: значению личности и дела Христа. Это возвещение было совершенно чуждо античному греческому мировоззрению и противоречило не только усложненному политеизму простого народа, но также изощренному атеизму философов-эпикурейцев и пантеизму стоиков.

Отбросив представление о замкнутой, самодостаточной космологической системе, автономной и безличной, Павел стал проповедовать действие личного Бога, Который сотворил вселенную из ничего, промышляет о мире и решительным образом вмешивается в историю. В противовес представлению об индивиде, живущем автоматически, акцент был сделан на свободе и любви, которые проявляются в общении между Богом и человеком. Этим парадоксом, который для афинян граничил с абсурдом, Павел ввел новый тип мышления. Он предложил радикальный пересмотр греческой мудрости через принятие Христа как центра творения, Того, Кто сообщает реальное существование миру. До этого времени понимание греческими интеллектуалами человека сводилось к представлению о мыслящем существе, осознающем самого себя и свое окружение посредством развития своего разума. Для Павла же основополагающий, переломный момент для человечества - его метанойя (изменение ума, покаяние) - должен быть направлен к любви Бога, Который недоступен для разума, но открылся в распятом и воскресшем Христе. Здесь мы имеем ясный пример понимания и уважения античных религиозных идей и в то же время их превосхождения в истине и силе христианского откровения. Православное "свидетельство" (или миссия) означает именно свидетельствование об опыте и уверенности. Мы исповедуем нашу веру не как интеллектуальное открытие, но как дар благодати Божией. Пренебрегать исполнением долга такого личного свидетельства - значит отвергать Евангелие.

Личное знание "превосходящей разумение любви Христовой" () остается наиболее глубоким христианским опытом и имеет прямое отношение к подлинно христианской миссии и евангелизации. Любовь высвобождает внутренние силы и открывает новые горизонты в жизни, которые ум не может вообразить. Свойственное православному христианину чувство, что он соединен со всем человечеством, и испытываемая им любовь к каждому человеку понуждают его сообщать всякому ближнему о величайшем благе, которое ему открылось.

Дары Божии нельзя эгоистически держать про себя - они должны быть доступны всем. Хотя определенные действия Божии могут относиться к какому-то народу и какому-то человеку, они, тем не менее, затрагивают все человечество. Если мы убеждены в том, что высшим человеческим правом является право превосходить животный и интеллектуальный уровни существования посредством участия во взаимоотношениях любви Троичного Бога, мы не может оставить эту убежденность для себя. Ибо это было бы худшей из несправедливостей. Однако все это не значит, что проповедь другому может сопровождаться насилием, что она может служить прикрытием для достижения иных целей, политических или экономических. Речь идет не о том, чтобы навязывать что-либо другому, а о том, чтобы свидетельствовать об уверенности, о личном опыте. Существенно, что в первые века христиане говорили о мартирии - о свидетельстве-мученичестве, о свидетельстве часто ценою жизни. Следует использовать все, что свойственно человеческой расе, но каждый человек должен оставаться совершенно свободным в выборе, который в конечном счете делает он сам. Уважение к свободе каждой человеческой личности всегда будет основным принципом православия.

Церковь, будучи "знаком" и таинством Царства Божия, началом нового человечества, преображенного Духом Святым, должна быть дарована всему миру. Она не должна быть закрытой общиной. Все, чем она располагает, и все, что она переживает, существует ради человечества в целом.

Православное "свидетельство" начинается в молчании - посредством участия в боли и страдании других, и продолжается в радости возвещения Евангелия, которое достигает кульминации в богослужении. Целью свидетельства всегда является создание евхаристических общин в новых местах для того, чтобы люди совершали таинство Царства Божия в своем собственном культурном контексте, распространяя славу и присутствие Бога там, где они живут. Таким образом, православное свидетельство - это личное участие в распространении нового творения, которое уже совершилось во Христе и которое придет к своему исполнению в "последние времена". Для того чтобы евангелизировать мир, Православная Церковь не нуждается в применении насилия или нечестных методов, которые порой искажали существо "христианской миссии". Она уважает особенность человека и его культуры и использует свои собственные методы - литургическую жизнь, совершение таинств, искреннюю любовь. Православная миссия не может быть ограничена участием в организации образования, оказанием медицинской помощи и предоставлением средств для внешнего развития. Она должна нести всем, особенно бедным и униженным, веру в то, что каждый человек имеет уникальную ценность, что, поскольку он сотворен по образу и подобию Божию, его предназначением является нечто величайшее - стать "христоносцем", причаститься божественной славе, достичь обожения. Это - основа для всех других выражений человеческого достоинства. Христианская вера предлагает высочайшую антропологию, превышающую любое гуманистическое видение. Принимать ее или нет - это дело свободного выбора и ответственности людей. Последователи других религий резко критикуют различные христианские миссии, когда видят, что миссионерская деятельность сопровождается проявлением высокомерия и гордыни или связана с нерелигиозными интересами, в том числе интересами государственной власти. В то же время было бы неправильно отождествлять христианскую миссию вообще с ошибками, характерными для какой-то части западного христианства или одного исторического периода (например, периода колониализма). Суровая критика обращена к "христианам", а не ко Христу. Все изменится в мире, если мы, христиане, будем жить и действовать и соразмерять нашу миссию, идя по стопам Христа. Сила Божия часто проявляется через парадокс отсутствия мирской силы и может быть пережита только в таинстве любви, во внешней простоте.

Мы нуждаемся в постоянной честной самокритике и в покаянии. Это означает не ограничение православного свидетельства, которое приведет к бесцветному диалогу, но, скорее, свободное принятие логики любви, всегда революционной логики Христа, Который "истощил себя" для того, чтобы прийти и обитать в особой человеческой реальности. Следование образу Его жизни и смерти в постоянном личном преображении "от славы в славу" (). Целью православных является не ограничение или сведение к минимуму своего "свидетельства", но жизнь в соответствии с призванием: идти за Христом.

"Те, которые жили согласно со Словом (разумом), суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами - Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров - Авраам, Анания, Азария и Мисаил, и Илия и многие другие; пересказывать их действия или имена было бы, я знаю, утомительно, и в настоящий раз я удержусь от этого" (Апология 1, 46).. Источник знания. Часть II. О ересях.

Феодор Абу Курах. Против ересей иудеев и сарацин.

Anastasios Yannoulatos. Byzantine and Contemporary Greek Orthodox Approaches to Islam. - Journal of Ecumenical Studies, 33:4 (1996), pp. 512-528.

Кроме миссионерских записок и общих работ по истории Церкви, мы не располагаем систематическим исследованием этого вопроса. К нашей теме относится работа епископа Хрисанфа, ректора Санкт-Петербургской духовной академии, "Религии древнего мира в их отношении к христианству" (СПб., 1878). В ней он приводит взгляды Отцов Церкви на язычество и развивает некоторые богословские соображения относительно нехристианского мира, прежде всего античного.

Роман "Анна Каренина" , VII.

Подробнее об этой богословской позиции см.: Anastasios (Yannoulatos). Emerging Perspective of the Relationships of Christians to People of Other Faith - An Eastern Orthodox Christian Contribution. - International Review of Mission, 77 (1988); Facing People of Other Faiths from an Orthodox Point of View - Holy Cross Conference, 3rd International Conference of Theological Schools: Icon and Kingdom: Orthodox Face the 21 м Century. - The Greek Orthodox Theological Review, 58 (1993).

Иоанн Кармирис. Универсальность спасения во Христе. - Praktikatis Akadimias Athinon. 1980. Т. 55 (Афины, 1981). С. 261-289 (на греч. яз.); также: Спасение людей Божьих вне Церкви. - Там же. 1981. Т. 56 (Афины, 1982). С. 391-434.

Император Иоанн VI Кантакузин (ум. 1383) замечает: "Мусульмане препятствовали своим людям вступать в диалог с христианами, конечно, для того, чтобы они не могли во время собеседования получить ясное познание истины. Христиане же уверены в чистоте своей веры, и в правоте, и в истине учения, которого они держатся, и поэтому они не создают никаких препятствий своим людям, но каждый из них имеет полную свободу и власть обсуждать веру, с кем хочет" (Против мусульман).

Интересно в данном случае наблюдение, которое сделал французский мыслитель Рене Жирар из Стэнфордского университета в Калифорнии:"Система ценностей, созданная [христианством] 2000 лет назад продолжает действовать, независимо от того, присоединяется ли больше людей к этой религии... В конечном счете, каждый приобщается к христианской системе ценностей. Что означают права человека, как не защиту невинных жертв? Христианство, в своей секулярной форме, заняло настолько доминирующее положение, что оно уже не воспринимается как одна из религий. Настоящая глобализация - это христианство!".

Из совместного послания глав Поместных Православных Церквей в год 2000-летия христианства.

Половая связь мужчины и женщины первоначально предназначалась для наполнения людьми земли. Это было и есть наказом Бога. Интимные отношения между мужем и женой - любовь, которую благословил Господь. Тайна соития происходит только между двумя партнерами в уединении. Это сокровенное действие, которое не требует посторонних глаз.

Богословие интимных отношений

Православие приветствует половую жизнь между венчанной парой , как акт Божьего благословения. Интимные отношения в православной семье - Богом благословенное действие, которое предусматривает не только рождение детей, но и укрепление любви, близости и доверия между супругами.

О семье в православии:

Бог создал мужчину и женщину по образу Своему, Он сотворил прекрасное творение - человека. Сам Всевышний Творец предусмотрел интимные отношения между мужчиной и женщиной. В Божьем создании все было совершенно, Бог создал человека голого, прекрасного. Так почему в настоящее время человечество так лицемерно относится к обнаженной натуре?

Адам и Ева

В Эрмитаже выставлены великолепные скульптуры, демонстрирующие красоту человеческого тела.

Творец оставил людям (Быт. 1:28) Свое наставление:

• плодиться;
• размножаться;
• наполнять землю.

Православие и интимные отношения

Углубляясь в Новый Завет, можно проследить с каким негодованием и презрением Иисус относился к лицемерам. Почему половая жизнь в православии отодвигается на второй и третий план?

До прихода Иисуса Христа на земле существовало многоженство, но это не были случайные связи. Царь Давид, муж по сердцу Бога (1Цар. 13:14), согрешил с чужой женой, потом женился на ней после смерти мужа, но и избраннику Божьему пришлось понести наказание. Ребенок, рожденный прекрасной Вирсавией, умер.

Имея много жен, наложниц, цари и обычные люди и думать не могли, что к их женщине может прикоснуться другой мужчина. Вступая в любовную связь с женщиной, мужчина обязан был связать себя семейными узами по законам церкви. Брак и тогда благословлялся священниками, освящался Богом. Дети, рожденные от законного брака, становились наследниками.

Важно! Православная церковь выступает за красоту настоящих близких семейных связей.

Интимные отношения или секс

В Библии нет понятия секс, но Святое Писание уделяет много внимания интимной жизни верующих. Связь между мужчиной и женщиной испокон веков является предметом вожделений и открытой дверью для искушения.

Секс во все времена ассоциируется с развращенностью, которая была известна от начала веков. За развратные действия, гомосексуализм и извращения Бог сжег огнем города Содом и Гоморру, не найдя в них праведников. С понятием секса связано оральное и анальное совокупление, которое православие относит к извращениям согласно Библии.

Чтобы уберечь верующих от греха блуда, Бог в 18 главе книги Левит из Ветхого Завета по пунктам расписал, с кем можно вступать в половую связь.

Представьте себе, Сам Великий Творец уделяет большое внимание близким, половым связям, благословляя интимную жизнь в браке.

Венчание супругов

Секс до брака

Почему православная церковь предостерегает молодых людей воздерживаться от интимных отношений до брака и сохранять целомудрие ?

В Старом Завете описывается несколько случаев, когда блудники побивались камнями за прелюбодеяния. В чем причина такой жестокости?

В фильме "Десять заповедей" показана ужасная сцена убиения грешников камнями. Прелюбодеев привязывали за руки и ноги к кольям, чтобы они не могли укрыться, защититься, и весь народ бросал в них острые, огромные камни.

Это действие имело два смысла:

• первое - для устрашения и назидания;
• второе - дети, рожденные от такой связи, несли проклятие в род, лишали его Божьей защиты.

Семья, не венчанная Богом, не может находиться под Его защитой.

Нераскаянные грешники сами себя отлучают от Таинства Исповеди и Причастия, живя по собственной воле под атаками дьявола.

Как соединить целомудрие и секс

Христианская семья является маленькой церковью, основанной на любви. Чистота и целомудрие - основные каноны православных отношений, более всего раскрываются в половой связи венчанных супругов.

Церковь никоим образом не исключает половых отношений между партнерами, ибо это акт, сотворенный Самим Творцом для наполнения земли Своими детьми. Церковные законы четко регулируют жизнь православных верующих, включая духовную, душевную и физическую жизнь.

Для окунания в Божью благодать все православные должны возрастать духовно:

• читать Слово Божье;
• молиться;
• пребывать в постах;
• посещать храмовые служения;
• участвовать в Таинствах церкви.

Даже монахи, живущие в скитах, не лишены душевных переживаний, а что говорить о простых христианах, находящихся в грешном мире?

Ежедневно каждый человек нуждается в пище, общении, любви, принятии и половой жизни, как естественной составляющей человеческого существования. Православная Церковь по Слову Божьему благословляет половую жизнь семейной пары, ограничивая ее на определенное время, это относится и к еде, посту, увеселениям и разным видам работ.

Молитвы о семье:

Отношения между мужем и женой

В Первом послании Коринфянам, в 7 главе апостол Павел буквально, по словам расписал поведение брачных партнеров во время уединения: "Интимные взаимоотношения - закон, и отказываться от них здоровым людям не позволительно, ибо в этом случае виновниками прелюбодеяния будут оба партнера: тот, кто отказал и направил на грех, и тот, кто не удержался и впал в блуд".

Внимание! Нигде в Библии не сказано, что единственной причиной для супружеских близких связей может быть только рождение ребенка. При касании интимного вопроса вообще не говорится о детях, а только о любви, наслаждении и близких взаимоотношениях, укрепляющих семью.

Мнение церкви

Не все семьи благословлены рождением ребенка , так что, им уже не заниматься любовью? Бог отнес обжорство к греху, так и беспорядочный секс, чрезмерное увлечение половой жизнью не одобряется церковью.

1. Все должно происходить в любви, по обоюдному согласию, в чистоте и уважении.
2. Жена не может манипулировать мужем, отказывая в интимных ласках, ибо ее тело принадлежит ему.
3. Муж обязан расположить к себе жену, как Иисус Церковь, заботится о ней, уважать и любить.
4. Заниматься любовью не позволительно во время молитвы и поста, недаром говорят, что во время поста и кровать пуста. Если христиане находят в себе силы совершать подвиг говенья, то Бог укрепляет и в ограничении времени близких супружеских взаимоотношений.
5. Библия неоднократно подчеркивает, что касаться, а значит, и заниматься сексом с женщиной в менструальный период - грех.

Дети, рожденные от чистой, целомудренной любви двух венчанных партнеров, изначально получают покрытие Божьей милостью и любовью.

Православная церковь рассматривает интимные отношения христианской семьи, как венец любви, которая многогранна в Божьем преподнесении.

Протоиерей Владимир Головин: об интимных отношениях мужа и жены

Материал из архива журнала Uleyrus. Цены, нормы и модели техники меняются: перед покупкой и работами сверяйтесь с инструкцией производителя и официальными источниками. Нашли ошибку - напишите на admin@uleyrus.cc.